Причины религиозного экстремизма и сепаратизма.

Республика Крым, Казахстан, Киргизстан и Восточный Туркестан населены тюркскими народами, исповедующими ислам суннитского толка. В Республике Крым и Синьцзян-Уйгурском АР существует проблема национально-религиозного сепаратизма крымских татар и уйгуров, ислам является духовным стержнем людей, организующих национальное сопротивление и борьбу против законной власти. Схожие проблемы могут быть  в республиках Центральной Азии и Казахстане.

Сепаратисты и исламские экстремисты не только не хотят жить в среде другой нации (среди русских и китайцев), но и обосновывают это несовместимостью канонов ислама с принципами организации жизни иноверцев или атеистов (не верующих, или  верующих неправильно по их мнению). Если исключить экономические и исторические причины сепаратизма, что достигается уравниванием в правах и уважением к традициям, можно выделить два основных мотива сепаратизма: национальный (кровь и почва – родная земля только моя) и религиозный (свое Небо, своя вера, а твоя ложна и мешает мне жить). Национальный и религиозный мотивы умножаются друг на друга и приводят к жесткому отчуждению, являющемуся базой для экстремизма и терроризма. Сепаратистами подчеркивается несовместимость ислама с другими религиями (учениями), его истинность и неистинность других религий (учений о правильном пути и спасении). Именно вера в исключительную истинность своей веры является внутренним иррациональным мотивом неприятия иноверцев, межконфессиональной вражды и идеологической основой терроризма.  

Решение проблемы религиозного экстремизма.

Для того чтобы исключить религиозный мотив сепаратизма, верующие должны допускать,  сердцем принимать, возможность спасения и истинность Пути за последователями других религий. Если это приятие есть, то возможно налаживание диалога между верующими разных религий и культур и принципиальное устранение причин сепаратизма, если нет, то неизбежна вражда.

В Коране есть предпосылки, как для религиозной нетерпимости, так и для приятия других религий. Все зависит от толкования Корана. От того КТО и как его толкует. Если толкование Писания буквально, то, как правило, никакие компромиссы с иноверцами невозможны, просто потому, что тексты разных писаний «по букве» трудно совместимы.  Если допускается широкая трактовка, основанная на образном восприятии текста, она позволяет строить мосты между верами (и народами их исповедующими). Именно образность и широта восприятия мира и толкования текста Писаний позволяет соединять то, что написано на разных языках и в разных религиозных книгах, но на самом деле имеет один глубокий скрытый смысл, доступный при широком восприятии.

Другим фактором, способствующим  сближению последователей разных религий  без синкретизма (слияния религий) является стремление верующего к непосредственному общению со Священным (Богом). Ведь Бог (Священное, Истинный Путь) для всех один (как Истина) – это признают все верующие, но тексты, точнее, их буквальная трактовка разводит и разобщает людей.

Мистические учения разных религий, как правило, основаны на широком толковании текстов Писаний. Люди, стремящиеся к непосредственному восприятию Священного (Бога, Истины, Пути)  способны к взаимодействию друг с другом, без подчеркивания противоречий, проявляющихся при буквальном толковании текстов.  

Все мистические учения разных религий (учений), основанные на стремлении верующего к слиянию с Источником Истины, имеют общие признаки. Это аскетизм (в виде нестяжания материальных благ, что не обязательно отрицает право обладания собственностью и её наращивание), без которого «стяжание духа» и слияние с Истиной невозможно. Это стремление к совершенству (чистоте) души, что связано со стремлением непосредственного (помимо логики) постижения мира (Истины). Это принцип ученичества, то есть передачи духовности (специальных знаний, помогающих достичь просветления) от учителя к ученику. В христианстве это монахи-мистики и нестяжатели, они есть и в православии и в католицизме. В буддизме – это общая тенденция и религиозная практика, как в махаяне, так и тхераваде, чем и объяснима веротерпимость буддизма в сравнении с другими мировыми религиями.  В исламе мистическое направление представлено суфизмом.

Салафиты и суфии.

Фундаменталистский ислам основывается на буквальном толковании Корана и стремлении к возвращению к изначальному «чистому исламу». Он дает все ответы на вопрос: «Как жить», -- основываясь на буквальном толковании Корана и простых примерах из прошлого. Фундаменталистское направление сегодня наиболее ярко выражено в салафитском исламе (последователи Абд-аль-Ваххаба, ваххабиты). Ваххабиты отрицают возможность посредничества между Великим Создателем и человеком, выступая против суфизма (учения о способах очищения сердца человека и искреннего соблюдения им религиозных заповедей с помощью учителя духовного наставника). Здесь они производят подмену смысла и значения учителя (шейха). На самом деле он является (должен являться) не посредником между верующим и Богом, а наставником в повышении духовности ученика. С позиции небополитики, учитель (шейх) обладает (должен обладать) светлой душой, поэтому может понять и вместить ученика (его духовность), а значит, и помочь ему  поднять духовность до своего уровня (просветлить душу). Именно поэтому, структуры, нацеленные на поднятие духовности, как правило, должны иметь иерархическое строение, а не сетевое. Во главе духовной структуры должна стоять совершенная личность. Это очень важное требование, имеющее следствие для правильной организации общественной жизни.

Таким образом, можно сказать, что история уже подготовила вариант ислама комплементарный другим религия, это суфийский ислам. 

Суфийский ислам при его крайней неоднородности характеризуется несколькими особенностями. Это:

- аскетизм и мистицизм;

- своя философия и терминология;

- организация в виде особых суфийских братств тарикатов («тарикат» — это в переводе «путь»), возглавляемых учителями-шейхами.

Целью суфизма является воспитание «совершенного человека» (инсан камиль), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы.

Эта цель совпадает с целями других религий и вполне может стать целью, провозглашенной новой идеологией многополярного мира.

Небополитическая трактовка уйгурского сепаратизма и пути решения проблемы.

С позиции небополитики, выбор веры (религии и (или) мировидения) человеком определяется особым цивилизационным кодом, присущим человеку или от рождения, или, при определённых условиях, от воспитания. Этот код хорошо выразим (моделируется) цветами палитры.

Если говорить о выражении пути духовного совершенствования через цвета, то это путь просветления души. Например, от зеленого к светло-зеленому, от красного к светло-красному, от желтого к светло-желтому. Светло-зеленая душа способна без особых искажений воспринимать (вмещать) душу другого цвета, при этом сама не меняясь. Это объясняет то, что по-настоящему просветленный (высоко духовный) человек не спорит о вере, о догматах, понимая, что спорить об этом бессмысленно потому, что ограниченное восприятие мира его оппонентом (с ярко окрашенным цивилизационным кодом) не позволяет тому его понять. Но просветлённые люди с разными цивилизационными кодами отлично друг друга поймут и найдут общие слова и смыслы.

Не все направления в религиях ведут к простветлению души. Часто, как раз напротив. Поэтому есть, например, черный ислам, это ислам ненависти и джихада, есть ярко зеленый – приверженности традиции, и есть светло зеленый, то есть духовный ислам, нацеленный на совершенствование человека. То же можно сказать и о последователях других культур (религий)

Мусульмане-тюрки имеют цвет души (цивилизационный код) зелено-желтый, ближе к зеленому. Китайцы с преимущественно конфуцианским мировидением, желтый с оттенком зеленого (даосисты желтый с оттенком красного, то есть оранжевый, ещё дальше буддисты, там оттенки красного). Таким образом, на поле духа (на небе) тюрки-мусульмане и китайцы-конфуцианцы являются соседями, находящимися в непосредственном взаимодействии. При этом китайцы осуществляют «натиск» на тюркский мир, неся в него прогресс и способствуя его трансформации, а тюрки-мусульмане сдерживают этот натиск, опираясь на свою национальную и духовную традицию. Это духовное соседство разных культур объективно обусловливает конфликтную ситуацию между китайцами и уйгурами в Синьцзяне.

Из этой ситуации конфликта, глубинные причины которого объясняются небополитикой, есть три выхода.

Первый. Создание культурной и силовой «стены» между тюрками и китайцами, то есть полное отделение Восточного Туркестана. Это путь непрерывной конфронтации, войны, вплоть до уничтожения. Потому что китайцы, в силу законов небополитики, не смогут отказаться от натиска на запад.

Второй. Изменение мировидения, как китайцев, так и уйгуров на либеральное, через последовательный и планомерный отказ от национальных и культурных традиций. То есть полная ликвидация самой причины национальных и религиозных противоречий, через внедрение «общечеловеческих ценностей». Это путь «альфа-глобализации», который фактически осуществляет Запад. Либеральное мировидение, избавленное от всех национальных и религиозных особенностей СЕРОЕ. В терминологии небополитики это путь зачернения души, что проявляется через снижение духовности, её замену законом-правом, интересом, и терпимостью-толерантностью.

Третий. Постепенное изменение мировидения уйгуров и китайцев (равно, как, например татар и русских) в направлении взаимного вмещения культур и традиций. В терминологии небополитики это просветление души, выразимое через повышение духовности, сопровождаемое не стяжанием, искренностью, уважением, сохранением традиций и приятием (а не толерантностью) чужой веры через нахождение общих смыслов (проще выразимых в символах, цветах, звуках, чем в словах). Это путь, в конечном итоге, ведущий к глобализации через гармонизацию национальных и религиозных отношений без уничтожения национальных и религиозных традиций. А вместе с этим, сопровождающийся гармонизацией экономических и социально-политических отношений между странами и народами. Как противоположность первому пути, он называется нами «омега глобализация». Этот путь сегодня фактически пытается выражать ШОС, Евразийский Союз, и БРИКС. Но этот путь не имеет пока своей идеологии и даже имени. Хотя потребность огромная.

Первый путь – тот, по которому идут уйгурские сепаратисты и их потенциальные и реальные союзники. Здесь враг (Китая) тот, кто поддерживает даже не обязательно самих сепаратистов, а салафитскую идеологию. Это Саудовская Аравия, Катар, террористические организации: Аль Каида, Талибан, и те, кто их использует «в темную» -- США и Великобритания, являющиеся держателями «серой модели глобализации» и заинтересованные в использовании национальной и религиозной идеологии для разрушения стран, противящихся этой глобализации.

Второй путь – стандартный путь, который предлагает либеральный Запад. Этот путь неизбежно приведет к однополярному миру, то есть к подчинению воли руководства страны, вставшей на этот путь, тем, кто раньше выразил ценности этого пути (создателям и держателям стандартов). Так как все центры управления на этом пути и все стандарты сконцентрированы на Западе, а если точнее, то в закрытых элитных клубах (в том числе и масонских ложах), то он приведет к идеологическому контролю Запада над Синьцзяном. Это самый опасный в смысле эффективности его реализации путь, потому что враг не открытый, а сетевой (масонские и парамасонские структуры).

Третий путь можно использовать в рамках проекта Великая Скифия. Но его идеологию ещё предстоит разрабатывать, шаг за шагом выражая то, что сегодня уже «висит в воздухе». Несомненно, что составляющей частью этого пути, применительно к реализации в рамках проекта Великая Скифия, является поощрение духовного суфийского ислама, имеющего в Туркестане свою историю. Достаточно вспомнить Ходжа Ахме́д Ясави́ (1103 — 1166, Туркестан) — суфийского поэта, одного из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению считается тюрком. Он писал на чагатайском языке. Он третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.

Предлагаемые действия.

Создать в рамках реализации  проекта «Великая Скифия» при Скифском Культурном Центре центр исламской духовности, призванный пропагандировать суфийский путь в исламе и распространение духовного ислама в странах участниках проекта Великая Скифия.  

 

© Александр Викторович Кашанский

23 июля 2014 год