Предисловие.

Кризис современного мировоззрения, выражающийся, в частности, и в нарастании межцивилизационных, межконфессиональных и этнических противоречий, во многом обусловлен потерей у современного человека ощущения и объяснения единства мира, органично включающего в себя природу, людей всех вер, рас и национальностей и духовное – идеальное начало бытия. Люди, живущие в эпоху глобализации, без особых усилий могут видеть все разнообразие жизни, включая многообразие вер и ценностей, но не могут ни объяснить его, ни управлять глобальным социумом, становясь заложниками стихийных сил, кроющихся в человеческой природе.

Для большинства людей, даже и просвещенных, отношение к чужой вере и ценностям выражается в терпимости – толерантности. Но приближение к идеалу человеческого существования должно основываться не на терпимости, а на приятии, сердечном благорасположении и общей цели. В этой статье изложены основы мировидения, не отрицающего ни одной из существующих мировых религий или нерелигиозных мировоззренческих систем, а объясняющего их сущность. Предлагаемое универсальное мировидение выводит априорные догматы и установления имеющихся мировоззрений из общего истока человеческой духовности. По убеждению автора только такое объяснение человеческого многообразия может открыть путь к построению свободного и гармоничного общества будущего.

Универсальное мировидение основано на метафизике, хотя во многих аспектах поддается верификации. Именно метафизика в ее первоначальном значении, девальвированном нашим рациональным веком, всегда выполняла важнейшую роль своеобразного авангарда философского мышления, призванного определять ценностную парадигму, помогающую человеку ответить на вопрос: кто он, откуда, и зачем? Без ответа на этот вопрос человеческое бытие сжимается до атомарного экзистенционального мирка индивида эпохи постмодерна, постепенно теряющего смысл своего существования. Потерявшее перспективу за пределами биологической жизни существование личности, – путь в никуда для всего человечества, также теряющего смысл своего существования за пределами биологического инстинкта самосохранения.

Доказательством любой гипотезы является практика, эксперимент. Подтверждением гипотезы, изложенной в настоящей статье, является весь процесс духовного развития человечества, отражающийся и в формировании ценностных и мировоззренческих систем. Именно разными ценностями оправдывается борьба за существование, то и дело переходящая в войну, поэтому крайне важно выяснить, как и почему они формируются. Эксперимент протяженностью в историю человечества уже был поставлен и продолжается на наших глазах, задачей автора было только его смоделировать, тем самым, выявив законы формирования религиозных и ценностных систем. На вопрос: «Зачем мне все это нужно знать?» – который обязательно должен задать каждый практичный человек, я бы ответил так: «Чтобы знать, зачем ты живешь, зачем живут другие, и как научиться жить в мире, совершенствуя его». А в более узком прикладном смысле – для того, чтобы выработать верную, соответствующую духу времени и требованиям мироустройства государственную идеологию, основанную на собственных, а не привнесенных извне образах и смыслах, без чего никакая до конца осознаваемая и целенаправленная практическая деятельность невозможна. Полное согласие с подходом, который здесь предлагается, не обязательно, гораздо важнее вновь со всей серьезностью поставить вопрос так, как он поставлен: «Почему и для чего существует человек?» Без ответа на этот вопрос никакой целостной идеологии, способной увлечь людей, не получится. Ответ, доведенный до возможного предела, – это и есть метафизика (Метафизика – с большой буквы). От нее уже только один шаг до убеждения и веры, дающей волю к действию, способную на многое, а точнее – на все.  

Задачей настоящей статьи является кратко, возможно нагляднее и проще, не вдаваясь в детали и обоснования (статья является частью одноименной книги), показать, как из универсального мировидения путем его ограничений получаются существующие религиозные и нерелигиозные ценностные системы, каковы возможные пути их развития, как может осуществляться их универсализации, и для чего она нужна.

 

Априорные установления универсальной веры.

Исходными предпосылками универсального мировидения являются следующие априорные постулаты:

1. Универсум (все, что есть) един, в нем нет пространства, времени и форм, он включает в себя три тождественные и единосущные духовно-информационные ипостаси: Закон-знание, Сознание и Образ, необходимо и достаточно определяющие его личностную сущность – «Я – есть», являющуюся и сущностью материи. Пространство, время и наполняющая их материя, обличенная в многообразие форм, – результат самоограничения Универсума. Универсум можно модельно изобразить следующим образом:

 

2. Человек-универсум – это ограниченный Универсум. Он существует в пространстве-времени, появляющимися как результат ограничения, замышлен и сотворен Универсумом в процессе эволюции материи и порождается, как личность, осознающая себя «Я – есть», путем самоограничения Универсума с каждой новой человеческой жизнью. Это самоограничение осуществляется Универсумом в отношении себя самого при помощи души – многократно повторяемого ограничителя мировидения. Наделение душой человека – провиденциальный акт любви Универсума. Душа открывает человеку-универсуму Универсум в процессе человеческой жизни через откровение, согласно предопределению Универсума и свободной воле человека. Человеческое «Я», было до его рождения и будет после биологической смерти.

3. В ограниченном универсуме мир Универсума явлен человеку-универсуму не единым, а разделенным на три фундаментальных составляющих, получающихся в результате трансформации ипостасей Универсума в условиях ограниченного универсума. Эти составляющие из иррациональной для человека-универсума вневременной и внепространственной сущности переводятся в измерения и представления пространства-времени, в результате чего трансформируются:

– Знание Универсума – в личностный Абсолют;

– Сознание Универсума – в человеческое «Я»;

– Образ Универсума – в материю с законами ее существования.

Модель ограниченного человека-универсума можно представить следующим образом:

 

 

Основные типы человеческих универсумов.

В зависимости от устройства человеческой души возможны несколько фундаментальных вариантов устройства человека-универсума, отличающихся влиянием в нем ипостасей Универсума. Ниже приводятся семь вариантов устройства универсума^[1], определяемые возможными основными вариантами влияния ипостасей Универсума в человеке-универсуме. В зависимости от духовной структуры человека-универсума в нем конституируются основные мировоззренческие и смысловые парадигмы, от которых зависит формирование религиозных и социально-политических систем.

 

Индуистский универсум.

Доминирует ипостась Сознание.

а) Сознание выражает природу в своем активном творчестве и осмысливает (наделяет смыслом) абсолют.

б) Сознание – активная творческая изначальная сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через выражение его сознанием природы (природа – продукт сознания), – «очеловечивании» природы (перенесения творений сознания на природу) и осмыслении (наделении смыслом) абсолюта.

в) Устремленность к совершенствованию сознания для осмысления абсолюта и выражения природы. В пределе – это человек-универсум, имеющий совершенное сознание, выразившее и наделившее смыслом абсолют и природу.

г) Явленное Сознание + неявленный Закон-знание (абсолют) + неявленный Образ = Брахман. Выражение и систематизация априорных догматов мировидения в Ведах и Упанишадах.

 

Иудейский универсум.

Доминирует ипостась Абсолют.

а) Абсолют, творит природу и порождает (в случае отсутствия единства ипостасей – это воспринимается как творение по образу и подобию) сознание (человеческое Я).

б) Абсолют – активная творческая сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через выполнение законов абсолюта, творящих природу и сознание.

в) Устремленность к познанию законов абсолюта (выражающихся и в откровении, и в законах, управляющих материей и сознанием) для управления материей и сознанием. В пределе – это познавший законы творения человек-универсум.

г) Явленный Закон-знание + неявленное Сознание + неявленный Образ = Б…г. Выражение и систематизация априорных догматов мировидения в Торе (Ветхом Завете Библии).

 

Китайский универсум.

Доминирует ипостась Образ.

а) Природа, воплощает в себе абсолют и отражает себя (как активный субъект) в сознании.

б) Природа – активная творческая сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через выполнение природных закономерностей – законов гармонии, воплощающих абсолют и отражающих себя в сознании.

в) Устремленность к проникновению в сущность природы для управления сознанием и проникновением в сущность абсолюта. В пределе это человек-универсум, слившийся с природной гармонией.

г) Явленный Образ + неявленный Закон-знание (абсолют) + неявленное Сознание = Небо. Выражение и систематизация априорных догматов мировидения в И-цзинь (Законе Перемен).

 

Христианский универсум.

Доминируют ипостаси Закон-знание и Сознание.

а) Абсолют порождает (создает по образу и подобию) сознание, которое осмысливает абсолют. Абсолют творит природу, сознание выражает себя в природе.

б) Сознание-абсолют, – активная творческая сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через выражение (в образе) и сотворение природы (природа – результат деятельности сознания и одновременно – творение абсолюта).

в) Устремленность к проникновению в сущность сознания и абсолюта для управления природой. В пределе это совершенное сознание-абсолют, управляющий природой.

г) Явленное Сознание + Явленный Закон-знание (абсолют) + неявленный Образ = Христос, объединяющий божеское и человеческое. Конституирование единения Сознания и Абсолюта через образ Святой Троицы (Святой Дух Троицы не тождественен Образу Универсума). Выражение и систематизация априорных догматов в Евангелиях.

 

Исламский универсум.

Доминируют ипостаси Закон-знание и Образ.

а) Абсолют творит природу, которая воплощает в себе абсолют. Абсолют порождает (создает по образу и подобию) сознание, природа отражает себя в сознании.

б) Абсолют, сотворивший природу, – активная творческая сущность и абсолютная всеобъемлющая (всю природу) реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через порождение и отражение сознания (сознание – творение абсолюта и одновременно отражение природы).

в) Устремленность к проникновению в сущность абсолюта и природы для управления сознанием. В пределе это всеобъемлющий (объемлющий все сущее в природе) абсолют, управляющий сознанием.

г) Явленный Закон-знание + явленный Образ + неявленное Сознание = Аллах – «Образ Абсолюта», объединяющий абсолют и природу. Конституирование единения абсолюта и природы, в образе всеобъемлющего, всезнающего, все определившего и везде проникающего единого Аллаха, творящего все из ничего и не имеющего ничего общего с человеком (не имеющего человеческой сущности и не переносящего своей сущности на человека). Выражение и систематизация априорных догматов в Коране.

 

Буддистский универсум.

Доминируют ипостаси Сознание и Образ.

а) Сознание выражает природу, которая отражает себя в сознании. Сознание осмысливает абсолют, природа воплощает в себе абсолют.

б) Сознание-природа – активная творческая сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом-человеком через воплощение и осмысление абсолюта (абсолют – творение сознания и одновременно воплощение природы).

в) Устремленность к проникновению в сущность природы и сознания для управления абсолютом. В пределе это всеобъемлющее (объемлющее все сущее в природе) сознание, вышедшее за пределы законов абсолюта.

г) Явленное Сознание + явленный Образ + неявленный Закон-знание = Будда, объединяющий природу и сознание. Конституирование единения сознания и природы («растворенного» в природе сознания) в образе всеобъемлющего сознания, обретение которого доступно и человеку. Выражение и систематизация априорных догматов в кодифицированных канонах, излагающих учение Будды.

 

«Универсальный» универсум.

Доминируют ипостаси Знание, Сознание, Образ.

а) Сознание выражает природу, которая отражает себя в сознании; сознание осмысливает абсолют, который порождает сознание; абсолют творит природу, которая воплощает в себе абсолют.

б) Сознание, природа и абсолют – активная единая творческая сущность и абсолютная реальность. Становление и формирование целостности бытия универсумом человеком через проникновение в эту реальность.

в) Устремленность к проникновению в сущность природы, сущность абсолюта и сущность сознания для слияния с Универсумом. В пределе это универсум, приближающийся к Универсуму до полного с ним слияния.

г) Явленное Закон-знание + явленное Сознание + явленный Образ = Универсум, объединяющий все три ипостаси. Конституирование всех трех ипостасей в образе Единого Универсума, обретение которого доступно и человеку. Выражением и систематизацией априорных догматов являются все выше названные признанные откровения, никакого нового нет и не может быть в силу того, что оно не нужно, необходимо лишь обобщение и новая интерпретация существующих откровений.

 

Трехмерная модель духовного пространства Универсума.

В едином Универсуме Закон-знание, Сознание и Образ – не только единосущны (их общая сущность – информация), но и тождественны, то есть разными языками выражают одно, но в универсуме-человеке они недоступны в полной мере и не тождественны. Если сущность Универсума троичная, значит, душа человека-универсума должна ограничивать каждую составляющую ипостась Универсума в какой-то степени. Это можно наглядно представить в трехмерном пространстве, имеющем следующие измерения:

– знание (координата, определяющая степень доступности универсуму Знания-закона);

– сознание (координата, определяющая степень доступности Сознания);

– образ (координата, определяющая степень доступности Образа).

Начало координат, характеризующее абсолютную непроницаемость для информации Универсума, – точка α. Точка ω характеризует бесконечную и равную проницаемость души, то есть, по сути, – слияние с Универсумом, сам Универсум. Человечество будет представлено в этой модели множеством точек, где каждая точка – это человеческая душа. Такая модель отображает близкие ценностные парадигмы, как некоторые области расположения «родственных душ» в духовном пространстве, что позволяет многое объяснить в природе веры и эволюции ценностных систем. Развитие и изменение, как отдельной души, так и любого множества душ (системы ценностей человеческой популяции) в процессе их эволюции, можно будет выразить траекторией в этом пространстве.

Для большей наглядности модели договоримся, что измерение духовного пространства, характеризующее доступность для человека-универсума замысла-знания, имеет голубой цвет, сознания – пурпурный, образа – желтый. Можно было выбрать три любых цвета, но здесь мы посчитали удобными именно эти^[2], просто потому, что они нам больше понравились и используется как одна из моделей цветообразования. Совпадение с архитипическими цветами мировых религий можно считать случайным. Суть цветовых моделей, используемая в нашей модели, заключается в том, что любой оттенок цвета (и ценностную парадигму) можно получить сложением трех базовых цветов (или вычитанием трех базовых цветов из белого цвета).

Точка α – начало координат означает полную непроницаемость души для информации Универсума – откровения. Для человека с такой душой откровение, как непосредственное постижение сущности, недоступно ни в какой форме. Его мышление представляет собой логическую машину, обрабатывающую информацию, поступающую только через органы чувств. Более того, такой человек, если бы он существовал^[3], уже и не должен знать, что он существует, так как у него нет никакой связи с Универсумом. То есть, по сути, он уже и не человек-универсум, а биологический компьютер. Он абсолютно рационален, не может иметь веры и обозначает свое «я» в мире только действием^[4]. Руководством к действию здесь является биологический инстинкт, выражаемый в стремлении к выживанию и воле к власти, материальным благам, размножению и т.д. Каждый ребенок начинает свое существование в точке α, это необходимо и нормально, но, если к ней приближается взрослый человек, обладающий знанием и властью, это регресс с точки зрения универсального мировидения, так как является удалением от цели творения (и цели самоограничения Универсума) – слияния универсума с Универсумом.

Точка ω означает полную проницаемость души для информации Универсума, этот универсум един с Универсумом, и ему непосредственно доступна вся истина.

Человек, имеющий душу, имеет и способность к получению откровения (интуитивного познания), а значит и возможность иметь веру (не обязательно религиозную). Априорные догматы, на которых основана эта вера, конституируются в зависимости от положения души в духовном пространстве.

Как уже говорилось выше, значение откровения в постижении объектов материального мира проявляется в интуиции, художественном чувстве и других иррациональных проявлениях человеческого мышления. Для объяснения иррационального в психологическую науку были введены понятия подсознания и коллективного бессознательного, лишь частично объясняющие этот феномен. Чем более абстрактен объект, то есть чем меньше он доступен органам чувств и рациональному мышлению, тем больше он постижим только через откровение. Именно поэтому ценностные парадигмы, основывающиеся на абстрактных понятиях: свобода, Бог, воля и т.д., — характеризующие поведение объекта в идеальном мире, опираются на откровение и веру, то есть полностью задаются характеристиками души. Универсум же, как целостность, постижим только через откровение. Он предстает человеку таким, каким доступен иррациональному восприятию.

Характеристика объекта веры (первопричины бытия) зависит от характеристик души следующим образом:

Доступная ипостась Универсума	Первопричина бытия
Знание	Всемогущая Трансцендентная Личность
Сознание	Всезнающий Абсолют, воплощенный в человеке
Образ	Вездесущий (а не исходящий) безличностный Первопринцип

Три мировидения: иудейское, индуистское и китайское, имеющие по одной доминирующей ипостаси Универсума, конституированные общественным сознанием сначала как религиозные системы, являются древнейшими по времени своего возникновения и первичной письменной кодификации. Формирование основ этих мировоззренческих систем происходило за 1-2 тысячи лет до Р.Х. Все остальные случаи «душевного устройства» с позиции универсального мировидения являются производными от этих трех. Важнейшими из таких «синтетических» вариантов являются парные сочетания базовых координат Универсума, выражающих основные мировые религии:

– буддизм (доступность универсуму в откровении Сознания и Образа);

– христианство (доступность в откровении Сознания и Знания);

– ислам (доступность в откровении Образа и Закона).

Именно «парность» и примерное равенство влияния сразу двух ипостасей в значительной мере расширяет «человеческий базис» этих мировидений и позволяет им стать основой мировых религий.

Изложенное выше также можно изобразить на рисунке, где хорошо видно взаиморасположение ценностных систем.

 

 

Как правило, все основные характеристические направления имеют два «крыла» и базисный центр, характеризующий историческую традицию и духовный исток данной веры.

Для китайской традиции – это закон перемен (И-цзинь), выражающий волю Неба (чисто желтый), конфуцианство (желто-зеленый) и даосизм (желто-оранжевый).

Для индийской традиции – это веданта (пурпурный), ишвара — ведический индуизм (пурпурно-синий) и шанкхья — оккультный индуизм (шафрановый).

Для иудейской традиции – это ортодоксальный (голубой с зеленоватым оттенком) и реформатский (светло-голубой) иудаизм.

Для христианской традиции – это восточное христианство (сине-фиолетовый) и западное христианство (сине-голубой).

Для буддистской традиции – тхеравада (оранжево-красный) и махаяна в ее многих формах (розовый).

Для исламской традиции – суннизм (зелено-голубой) и шиизм (зелено-желтый).

Описанные выше варианты человеческих душ и соответствующих религиозных мировидений являются характеристическими. Мухаммед, выразивший откровение ислама последнее по времени из мировых религий, на самом деле был «печатью пророков^[5]», потому что в духовном пространстве Универсума просто нет других областей для существования мировых религий, и дающих им начало религиозных откровений, все они уже заняты.  Прочие религиозные мировидения (в частности, и многочисленные формы язычества), существовавшие до возникновения ислама или возникшие после, также находят свое место в духовном пространстве. Они имеют, и будут иметь свое место в жизни, но, люди, обладающие такими душами, могут примыкать к перечисленным выше характеристическим направлениям, не особенно «кривя душой». Универсальное мировидение основано на всех существующих религиозных откровениях, синтезированных при помощи вполне научных методов, то есть уже на основании не религиозного, а научного откровения.

Мировоззрения, находящиеся на оси α-ω, не являются религиозными, хотя, как и все мировоззрения, основаны на вере (иного просто не может быть). Характер этих мировоззрения очень различается: от материалистического – в приближении к точке α и до универсального – в приближении к точке ω. Часть средней зоны на этой оси занимает постмодернистское мировидение. Априорные догматы этих мировоззрений не исходят из какого-то символа веры, а имеют свое основание в опыте, как научном, так и духовном, и рациональном убеждении, хотя и имеют априорные установления. Причем, чем ближе душа к точке ω, тем меньше надо рациональных доказательств верности этих априорных установлений и тем более мировидение будет иметь характер религиозной веры. Эта будущая универсальная вера в равной степени будет опираться на все традиции и найдет свое обоснование, как в иррациональных, так и рациональных сферах человеческого бытия.

 

Универсальная концепция человека и модель его поведения в духовном пространстве.

Причина создания и назначение человека.

Неограниченный неизменный Универсум не нуждается ни в чем, любое иное утверждение не соответствует его вневременному и внепространственному существованию. Самоограничение Универсума с целью создания человека-универсума может иметь только одно побуждение – любовь. Любовь, в своей сущности, – это способность к бескорыстной отдаче. Но ведь для того, чтобы проявить любовь, ее надо кому-то отдавать. И этот кто-то должен отличаться от тебя. Универсум един, поэтому любви в нем не может быть, есть лишь ее замысел, что осознается всезнающим Универсумом. Реализация замысла любви – единственное, для чего нужен человек и человечество. Любовь возможна только в множественности и многообразии одушевленного существования, поэтому Универсум подвергает себя многообразному и многократному самоограничению в человеке ради любви, а не из необходимости, поэтому выражение Универсум (Бог) – есть любовь, имеет субстанциональный смысл. Универсум един, ограничивая себя многократно, он остается единым, но тем самым находит выражение присутствующая в его Замысле Любовь. Поэтому высокий смысл человеческого бытия заключается в любви, все иное не имеет никакого значения и смысла для Универсума, создающего человека путем собственного самоограничения.

Универсум проявляет свою любовь и свободную волю в каждой человеческой жизни. С каждым человеком Универсум рождается и умирает, страдая и радуясь вместе с ним, поэтому его невозможно упрекать в каких-то человеческих проблемах. Человек свободен и за все отвечает в рамках данной ему свободы, которая должна только увеличиваться до возможного предела – абсолютной свободы Универсума.

Многообразие мировидений должно вести к утверждению истины в результате переноса идеального бытия Универсума в мир человека. Только такой процесс можно назвать словом «прогресс» в его универсальном смысле. Прогресс сам по себе – не есть цель Универсума, тем более, если его понимать только как повышение комфортности человеческого существования, но он – прямое следствие воплощения универсальной парадигмы бытия во времени и пространстве. Цель Универсума, а значит и цель прогресса, – торжествующая любовь, следствием достижения этой цели должен стать свободный и совершенный человек, объемлющий в себе весь Универсум. Совершенный человек должен обладать просветленной душой (в универсальном мировидении – это надо понимать буквально) и руководствоваться в своих действиях только любовью в условиях абсолютной свободы. Просветление души – это тяжелая духовная работа, связанная, прежде всего, с самоограничением – сознательным ограничением своей свободы на пути духовного и биологического^[6] совершенства. И чем выше духовный потенциал души, тем выше шанс к полной, счастливой и вечной жизни.

 

Позиционирование вектора воли в духовном пространстве Универсума.

Вопросы практического применения универсального мировидения для прогнозирования социальных и политических процессов требуют моделирования поведения человека-универсума в духовном пространстве Универсума. Это можно сделать в рамках модели, оперирующей, в том числе и физическими понятиями: пространство, время, энергия и математическими средствами их выражения. Такая модель возможна, если исходить из самой сущности единства Универсума. Ниже приводится краткое описание универсальной парадигмы, смоделированной в простых математических понятиях.

Каждый человек имеет душу, занимающую в духовном пространстве Универсума определенное положение, которое мы определили точкой χ. Объективный идеал, образ-цель духовных устремлений, соответствующий характеристикам души – душевному устройству, также имеет свое положение в духовном пространстве, характеризующийся точкой, которую мы обозначим ω_χ. Эта точка находится на прямой, соединяющей точку α с точкой χ. Если развитие души идет к этому идеалу, то она может изменяться от черного (точка α, душа человека при рождении) до некоторой максимальной цветности, характеризующей предел развития ценностной парадигмы в точке ω_χ.  

Человек всегда свободен в своем выборе, он может совершать поступки и формировать свою систему ценностей не обязательно в соответствии с идеалом ω_χ, который ему «по душе», то есть идеалом, предопределяемом душой и свидетельствующем о доброй и «конструктивной» воле Универсума. Само определение такого идеала и выражение его в словах и образах – сложная проблема для свободного человека, находящегося в условиях борьбы за существование. Вектор воли в духовном пространстве может существенно отклоняться от заданного душой направления, быть ему ортогональным и даже инвертироваться в противоположном направлении. Это может быть обусловлено традицией общества, где живет человек, пропагандой и другими внешними обстоятельствами, а также собственным выбором человека.

Если общественный (и личный) идеал находится в области пространства, занимаемого обществом, это общество пребывает в состоянии духовного равновесия – гомеостаза, если он вынесен за пределы, то общество начинает активно изменяться. Таким образом, вся стратегия поведения, как личности, так и общества зависит от выбора цели в духовном пространстве. Эта цель, в свою очередь, определяется личным и общественным идеалом, имеющим в духовном пространстве свои координаты, определяемые как в измерениях знание-сознание-образ, так и соответствующих этим координатам категориальным и смысловым функциям (продуцируемыми общественным сознанием образами и смыслами).

 

Определение величины вектора воли.

Духовный потенциал личности (и социума, как суммы духовных потенциалов личностей) определяется потенциальным доступом к откровению – информации Универсума. В рассматриваемой модели этот потенциал характеризуется расстоянием от точки α, чем дальше от нее, тем выше духовная орбита, и тем он больше. Любое удаление от точки α требует затраты духовной энергии (духовной работы), и напротив, приближение к ней сопровождается генерацией психической энергии действия. Увеличение духовного потенциала личности – масштаба личности – есть провиденциальный акт, происходящий только по воле Универсума, как отзыв на духовную работу человека.

Духовный потенциал личности может заполняться энергией откровения (духовной энергией), которая под влиянием определенных обстоятельств может трансформироваться в энергию действия (материальную энергию). Откровение здесь понимается в расширенном смысле этого понятия – как информация, поступающая непосредственно из Универсума помимо органов чувств. Это возможно лишь при душе, способной принимать откровение, как отзыв Универсума на духовную работу человека-универсума – проявление его воли, в соответствии с замыслом Универсума.

С точки зрения универсальной модели бытия человек-универсум представляет собой инструмент трансформации информации Универсума, являющейся источником духовной энергии, в энергию материального действия.

В рассматриваемой модели можно представить человека не как точку, а как некоторую многослойную сферу, центральное ядро которой характеризует физиологические потребности^[7], следующий слой – потребность в безопасности, потом социальные потребности, потребность в уважении и, наконец, потребность в самоактуализации. Объем этой духовной сферы – характеристика души, он определяет предельный энергетический потенциал личности – Р, выражаемый максимальным для этой личности вектором воли. Этот энергетический потенциал может уменьшаться или заполняющей его «материальной энергией», или духовной энергией. Материальная энергия Еα – материальные блага, по сути являющиеся выражением физической энергии (Е=мс²), принимающей различные формы. В этом случае заполнение сферы идет от ее центра. Духовная энергия имеет источником духовное откровение Универсума – Еω, по сути, являющейся информацией. В этом случае заполнение сферы идет от ее периферии (душевной оболочки). Психическая энергия действия W – воля, выражаемая как вектор воли в духовном пространстве, равна разности между объемом сферы – предельным энергетическим потенциалом личности и поступившей (накопленной) из двух названных источников энергией. Эта энергия имеет смысл удовлетворенных потребностей. Если все потребности удовлетворены, личность пассивна, и напротив. Принципиальным отличием описанной модели от модели Маслоу является то, что удовлетворение потребностей происходит не последовательно «снизу – вверх» (если исходить из конструкции его пирамиды потребностей), а параллельно, как «снизу – вверх», так и «сверху – вниз». В пределе все (или почти все) потребности могут быть компенсированы или духовной, или материальной энергией. Душа является своеобразным аккумулятором духовной энергии, определяющим потенциал человеческой активности.  Как уже говорилось, размер духовной сферы связан с духовной орбитой. Чем она выше, тем «душа прозрачнее», а сфера больше.

Надо еще раз особо подчеркнуть, что «масштаб личности» определяется уровнем духовной орбиты, он задается Универсумом, независимо от воли личности, как априорная характеристика души и меняется также независимо от воли личности. Чем более масштабна личность, тем сложнее удовлетворить ее потребности, и тем более она активна в равных экономических условиях и при одинаковых ценностных установках. В общем случае масштаб личности и соответствующая ей духовная орбита – это врожденная способность человека-универсума к вере. Но вот во что верить (куда направить свой вектор воли) – это определяется самим человеком.

 

Количество энергии действия (величина вектора воли) определяется по формуле:

W = P – (Eα + Eω);

W – воля к действию;

P – энергетический потенциал личности – масштаб личности, зависящий от высоты духовной орбиты в пространстве Универсума;

Eα – накопленная материальная энергия (власть над материальными благами);

Eω – накопленная духовная энергия (информация), доступ личности к информации Универсума (откровению).

Eα = Eαi – Qαi;

Eω = Eωi *Cosδ– Qωi;

Eαi – материальные блага во власти личности;

Qαi – материальная энергия, необходимая для поддержания орбиты;

Eωi – доступ личности к информации Универсума (откровению), обусловленный высотой духовной орбиты;

δ – угол между вектором воли и вектором, соединяющим положение души личности в духовном пространстве с точкой ω;

Qωi – духовная энергия, необходимая для поддержания орбиты.

Это проиллюстрировано на рисунке для различных точек духовного пространства.

Исходя из представленной информационно-энергетической модели личности, можно заключить, что основное стремление личности, управляющее всей ее деятельностью (волей), – найти в духовном пространстве Универсума место и путь, позволяющие ей получать материальную и (или) духовную энергию, необходимую для существования «Я есть». Какую именно энергию нужно – определяет конкретная общественно политическая и экономическая ситуация.

Для борьбы за место под солнцем целью, позволяющей одержать победу в этой борьбе, необходимы не покой и благоденствие, достигаемые в результате удовлетворения всех потребностей, а энергия жизни. Именно это обстоятельство является причиной того, что личности и целые общества в целях победы в такой борьбе ставят цели, способствующие не достижению покоя и благоденствия на максимально высоком уровне духовной орбиты, а цели, способствующие максимальному выделению материальной энергии действия «способной и горы свернуть».

Некоторые общие выводы, следующие из информационно-энергетической модели личности.

1. Существует две принципиально различающиеся ценностные парадигмы:

– достижение покоя и благоденствия (парадигма мира);

– достижение максимальной психической энергетики, необходимой для борьбы (парадигма войны).

2. В условиях парадигмы мира, чем более масштабна личность, тем более она в целях удовлетворения духовных потребностей и возможного увеличения своего масштаба склонна направлять вектор воли к точке ω и ориентироваться на универсальные ценности.

3. В условиях парадигмы войны, чем более масштабна личность, тем более она в целях повышения своей энергетики (воли и харизмы) склонна направлять вектор воли от оси α-ω и ориентироваться на традиционные религиозные, националистические или материалистические ценности.

4. В рамках традиционных мировидений масштабные личности не могут удовлетворить свою потребность в духовной энергии, поэтому сохраняют высокую активность, создавая условия для понижения масштаба своих личностей. Разведение цивилизаций по их «традиционным углам» пространства Универсума – «многополярный мир» в его традиционном понимании, лишь увеличивает потенциал будущих конфликтов.

5. Траекторией, позволяющей получать духовную энергию в увеличенном количестве, без изменения масштаба личности, является движение по кратчайшему расстоянию (по своей орбите) к оси α-ω, поэтому в условиях мира и глобализации унификация ценностных парадигм неизбежна.

6. Можно достичь Универсума, только по траектории, соединяющей точки α и ω, то есть, только имея универсальное мировидение.

7. Все мировоззрения могут постепенно трансформироваться в универсально, но каждое своим путем.

 

Характеристические направления движения социумов в духовном пространстве Универсума.

Можно выделить несколько характеристических направлений вектора воли в духовном пространстве Универсума, отличающихся количеством поступающей или расходуемой духовной энергии.

1. «Снижение духовной орбиты» – направление вектора воли к точке α – «материализация» устремлений. Сопровождается десакрализацией, рационализацией и материализацией жизни, направлением духовного потенциала людей на цели материального мира и стремление к счастью «здесь и сейчас».

2. «Повышение духовной орбиты» — направление вектора воли от точки α по вектору духовной традиции. «Просветление души». Сопровождается сакрализацией, иррационализацией и идеализацией жизни, направлением устремлений людей на увеличение своего духовного потенциала в рамках традиционного мировидения.

3. «Универсализация» — движение к оси α-ω. Сопровождается повышением приятия чужих ценностей и постепенным отходом от традиционных ценностей в пользу универсальных, качественные характеристики которых зависят от удаленности точки устремления вектора воли на оси α-ω от точки α.

4. «Фанатизация» — движение от оси α-ω сопровождается стремлением позиционировать себя по отношению к другим системам ценностей, снижением приятия чужих ценностей и поиском фундаментальных основополагающих устоев своей традиции, прежде всего не в религиозной, а в национальной и расовой идентичности.

Все четыре обозначенных вектора находятся в одной плоскости духовного пространства, проходящей через вектор α-ω и точку, определяющую положение души в духовном пространстве. При изменении направления вектора воли в этой плоскости социум не теряет своей цивилизационной идентичности, при перемещении в ортогональную плоскость цивилизационная идентичность теряется. Выведение вектора воли из обозначенной положением духовного поля социума в духовном пространстве плоскости обозначает смену ценностной парадигмы, сопровождающуюся и сменой ценностной, в том числе и цивилизационной идентичности.

Фундаментальные, выражаемые буквально в одном слове ценностные парадигмы в зависимости от направления вектора воли человека и социума в духовном пространстве, зависят от количества поступающей или расходуемой духовной энергии и определяются следующим образом (см. рисунок).

Фундаментальное разделение между добром и злом исходит из того, к какой точке будет эволюционировать социум при неизменном следовании выбранной ценностной парадигме. Если к точке ω – значит жизнь с такими ценностями – есть следование по пути добра. Если к точке α – зла.

1. Либеральный (гомеостатический) универсализм.

Поступление духовной энергии примерно равно ее расходованию, что обуславливает поддержание имеющейся духовной орбиты, обеспечивающее сохранение масштаба личностей и духовного потенциала общества. Вектор воли невелик и направлен в сторону оси α-ω, что обуславливает следующие ценностные ориентиры:

– СВОБОДА (ярко выражена) и ЛЮБОВЬ (не ярко выражена);

– адекватная политическая система – демократия, ограниченная постмодернистскими априорными установлениями («права человека»);

– адекватная идеология – постмодернизм;

– оптимальное условие существования – мир;

– толерантность как принцип универсализации религий и культур;

– умеренное стремление к индивидуальной власти над материей (потреблению), рыночная экономика при регулировании конкуренции;

– духовный антипод и область падения (противоположный вектор) – религиозный фундаментализм;

– предел развития – точка на оси α-ω.

2. Либеральный экономический фундаментализм.

Происходит умеренное расходование имеющейся духовной энергии, что обусловливает более высокую, чем при гомеостатическом либерализме активность общества. Постепенная утрата психической энергии создает условия для снижения духовной орбиты общества и уменьшению масштаба личностей. В условиях ведения конкурентной борьбы такое общество более конкурентоспособно, но это не может продолжаться долго, ведет к духовному вырождению общества и стремлению подменить духовные методы сдерживания энергетики материальными – к развитому обществу потребления. Вектор воли велик и направлен к оси α-ω со снижением, что обусловливает следующие ценностные ориентиры:

– СВОБОДА (выражена) и НЕНАВИСТЬ (ярко выражена), выражающаяся в повышенной агрессивности, навязывающей свою волю, под какими бы лозунгами эта агрессивность не проявлялась и чем бы ни обосновывалась;

– адекватная политическая система – демократия;

– адекватная идеология – постмодернизм;

– оптимальное условие существования – острая конкурентная борьба;

– сильное стремление к универсализации религий и культур на базе рыночной целесообразности и подавления всех иных идеологий;

– сильное стремление к индивидуальной власти над материей – потреблению, рыночная экономика с максимально возможной конкуренцией;

– духовный антипод и область падения – динамический консерватизм.

– предел развития – точка α.

Асимптотическое приближение к точке α – это духовный коллапс, выражающийся в исчерпании духовного потенциала на «пути потребления и комфорта», что в конечном итоге сопровождается кризисом жизнеспособности общества, после чего неизбежен перевод поддержания его жизнеспособности на «механистические» принципы: клонирование, компьютерная управляемость, регулирование генофонда и т.д. Отличием этого пути к точке α от пути тоталитаризма является то, что падение активности общества происходит в условиях свободы личности и гораздо дольше (да и длина этой траектории больше). При этом свобода в реальной жизни все более уязвима и, оставаясь как декларация, все более утрачивает свое истинное значение, вследствие того, что общество теряя свою жизнеспособность, готово платить за безопасность даже и ценой утраты свободы.

3. Материалистический тоталитарный коммунизм.

При переводе вектора воли в это направление происходит значительное (взрывное) расходование духовной энергии, что обусловливает максимальную активность общества, доходящую до пассионарной. При этом происходит и очень быстрое расходование духовной энергии, что создает условия для резкого понижения духовной орбиты и падения личностного потенциала. Такая ситуация не может продолжаться долго и должна закончиться либо войной, либо коллапсом и последующей сменой ценностной парадигмы, позволяющей накапливать духовную энергию.  

– ИЕРАРХИЯ (не ярко выраженная) и НЕНАВИСТЬ (ярко выраженная), в форме классовой ненависти и т.д.

– адекватная политическая система – тоталитарная диктатура;

– адекватная идеология – материализм (в форме коммунистического атеистического материализма);

– оптимальное условие существования – конфронтация и война;

– сильное стремление к идеологическому подавлению всех иных идеологий и универсальные амбиции;

– сильное стремление к трансформации материи и приобретению коллективной власти над материей (стройки коммунизма), плановая экономика;

– духовный антипод – динамический универсализм;

– предел развития – точка α.

4. Националистический и расовый тоталитаризм.

Происходит значительное (взрывное) расходование духовной энергии, обусловливающее максимальную активность общества, доходящую до пассионарной. При этом происходит очень быстрое расходование духовной энергии, что создает условия для резкого снижения духовной орбиты и падения личностного потенциала. Такая ситуация не может продолжаться долго и должна закончиться либо войной, либо коллапсом и последующей сменой ценностной парадигмы, позволяющей накапливать духовную энергию.

– ИЕРАРХИЯ (ярко выраженная) и НЕНАВИСТЬ (ярко выраженная) в форме национальной и расовой;

– адекватная политическая система – тоталитарная диктатура;

– адекватная идеология – расовая или националистическая;

– оптимальное условие существования – конфронтация и война;

– сильное стремление к подавлению всех иных идеологий;

– сильное стремление к трансформации материи и приобретению коллективной власти над ней, тоталитарная экономика (здесь характер собственности уже не имеет определяющего значения);

– духовный антипод – динамический универсализм;

– предел развития – точка α.

5. Религиозный фундаментализм.

 Происходит умеренное расходование духовной энергии, что ведет к повышению общественной активности. Условия для снижения духовного потенциала общества создаются незаметно, но неизбежно. Такая ситуация может продолжаться достаточно долго и как правило заканчивается сменой на противоположную духовную парадигму, обеспечивающую поддержание духовной энергии и духовного потенциала общества на достигнутом уровне.

Ценностные ориентиры:

– ИЕРАРХИЯ (ярко выраженная), НЕНАВИСТЬ (неярко выраженная), как правило, в форме религиозной нетерпимости;

– адекватная политическая система – монархия;

– адекватная идеология – религиозная;

– оптимальное условие существования – острая борьба;

– стремление к распространению своей идеологии;

– слабое стремление к трансформации матери и приобретению власти над ней (регулируемая рыночная экономика);

– духовный антипод – гомеостатический либерализм;

– предел развития – точка α.

6. Динамический консерватизм.

Поступление духовной энергии примерно равно ее расходованию, что обуславливает поддержание имеющейся духовной орбиты, обеспечивающее сохранение масштаба личностей и духовного потенциала общества. Вектор воли невелик и направлен от оси α-ω, что обуславливает следующие ценностные ориентиры:

– ИЕРАРХИЯ (не ярко выражена) и ЛЮБОВЬ (не ярко выражена);

– адекватная политическая система – конституционная монархия;

– адекватная идеология – основанная на религиозных и традиционных ценостях;

– оптимальное условие существования – мир;

– стремление к изоляции и сохранению своих традиций и идеологии;

– умеренное стремление к общественной власти над материей (потреблению), регулируемая рыночная экономика;

– духовный антипод и область падения (противоположный вектор) – либеральный экономический фундаментализм;

– предел развития – не выражен.

7. Динамический универсализм.

Поступление духовной энергии превышает возможность ее расходования, что создает условия для высокой энергетики, но только при условии повышения духовного потенциала общества и масштаба личностей. Вектор воли с тенденцией к увеличению и направлен к точке ω, что обуславливает следующие ценностные ориентиры:

– СВОБОДА (от не ярко выраженной до ярко выраженной) и ЛЮБОВЬ (ярко выраженная);

– адекватная политическая система – демократия, ограниченная априорными установлениями универсальной веры;

– адекватная идеология – динамический универсализм;

– оптимальное условие существование – мир (без страха войны и конфронтации, так как энергия для ее ведения в обществе есть);

– приятие всех традиций и культур на основе универсального мировидения;

– существенное стремление к власти над материей (потребление не отрицается, но регулируется), регулируемая, исходя из недопустимости разрушения рынком личности, экономика;

– духовный антипод и область падения – тоталитарные диктатуры коммунистического и националистического толка;

– предел развития – точка ω.

Для каждого типа душевного устройства^[8] только идеология, отражающая одно из описанных выше характеристических направлений, имеет внятную и выраженную позицию. Ее доминирование в общественном сознании зависит от складывающейся (или планомерно создаваемой) ситуации. Политическая система любой страны, имеющей любую духовную традицию, должна отражать и в реальности отражает обозначенные векторы духовного развития. В не устоявшихся социумах или социумах, проходящих эпоху ломки ценностной парадигмы, векторы воли разных групп разнонаправлены, в стабильных социумах они мало отличаются. Следствием этого является то, что в стабильных социумах платформы различных политических движений, как правило, не отличаются или мало отличаются по ценностной парадигме, переводя борьбу между политическим партиями из стратегии к тактике, не касающейся изменения ценностной парадигмы. Это обусловлено тем, что отличие политических программ заключается не в базовых ценностях, а только в путях достижения обозначенных и принимаемых в обществе ценностей.

Если принять за аксиому, что глобализация неизбежна, а устойчивое и долгое развитие цивилизации на пути прогресса желательно, то необходима действенная и универсальная (приемлемая для всех культур) модель глобализации. Принципиально могут существовать только две модели глобализации, не ведущие к конфронтации и войне:

— гомеостатический либерализм;

— динамический универсализм.

Гомеостатический либерализм основывается на концепции человекосдерживания – поддержания социально-политического гомеостаза и основывается на априорных установлениях «прав человека». Он очень уязвим, так как испытывает угрозу недостатка психической энергии для борьбы с любыми иными социальными моделями, в том числе и с либеральным экономическим фундаментализмом. Боязнь войны и конфронтации делает эту модель зависимой и уязвимой.

Динамический универсализм должен основывается на концепции человекостроительства – всемерной помощи человеку со стороны общества и государства в его духовном росте (просветлении души) также в условиях свободы и защиты прав человека. Но при последовательном проведении этого курса в обществе будут появляться высокоэнергетические личности, способные к борьбе и даже войне, но не стремящиеся эту способность реализовать. Это позволит такому обществу развиваться к намеченной цели в условиях острой конкуренции и даже под угрозой войны. Создание такого социума – очень трудная задача, но единственно возможный долгий путь к устойчивому мировому развитию, Он требует переоценки подхода к общечеловеческим ценностям, правам человека и человеческой свободе. Результатом человекостроительства должен стать моральный «сверхчеловек» будущего, обладающий качествами, определяемыми универсальным мировидением.

 Строительство универсального общества будет происходить на основе общечеловеческих ценностей иного рода, чем сегодняшняя глобализация, локомотивом которой является либеральный экономический фундаментализм. В универсальной модели глобализации наряду с принципами прав человека будет провозглашен и принцип ответственности человека-универсума за свое будущее и будущее всего социума, ответственность, как перед обществом, так и перед своей Универсальной сущностью. Это поставит деятельность человека в рамки, где принцип свободы, возведенный в абсолют, при этом будет ограничен априорными требованиями, исходящими не из принципа целесообразности (основанном на минимизации ненависти), а из принципа универсальной любви. Эти принципы простираются много выше, чем демократический выбор и имеют основания в концепции Универсума, кратко изложенной в настоящей статье. Поэтому ценности, на которых должна происходить глобализация, можно будет называть уже не общечеловеческими, а Универсальными, а саму глобализацию не либерально-демократической, а универсальной. Механизмы реализации такой парадигмы должны поддерживаться всем мировым порядком, основанном не на понятии многополярного, а на понятии универсального мира, в котором многополярность рассматривается как необходимый, но временный этап.

Конкретные пути формирования ценностной парадигмы, ведущей к универсализации, для каждой цивилизации будут существенно отличаться. Метод их формирования, исходя из представленной выше концепции духовного пространства, достаточно очевиден. Механизмы формирования и методы реализации выбранной парадигмы – это предмет детальной разработки, основанной на выработке необходимого понятийного аппарата (образов и смыслов) и методов их внедрения в общественное сознание. И то, и другое имеет достаточное теоретическое обоснование в рамках предлагаемой модели универсального мировидения.

 

© Александр Викторович Кашанский

2006 год